SAYA bersetuju dengan semangat Datuk Hassan Ahmad yang mendasari esei “Bicara Budaya”, Dewan Budaya Disember 1998. Namun, ada beberapa hal yang boleh dibahaskan. Makalah itu membuktikan bahawa bangsa yang bertamadun atau yang mahu mencapai tamadun yang tinggi perlu mewarisi tradisi atau tamadun yang telah dikembangkan oleh nenek moyang bangsa itu. Beliau mengambil contoh bangsa Cina yang menurutnya berjaya mewarisi dan mengekalkan warisan dan nilai falsafah hidup yang ditinggalkan oleh pemikir dan ahli falsafah mereka, seperti Kung Fu Tse (Konfucius) dan Meng Tse.   Untuk orang Melayu pula, penulis makalah menganjurkan petikan yang berikut:  “Jika orang Melayu mahu menjadi bangsa yang maju dan kekal di dunia yang penuh dengan persaingan global ini, mereka hendaklah berfikiran atau berjiwa besar berdasarkan tradisi yang telah ditinggalkan oleh nenek moyang sejak ratusan tahun dahulu.”  

 Apabila dituruti tulisan itu dan memahami persoalannya, penulis berpendapat anjuran itu benar dari segi semangat, tetapi isi anjurannya tidak boleh dipertahankan. Yang boleh dikongsi ialah ajakan beliau terhadap sikap berfikiran atau berjiwa besar. Hal ini boleh dipersetujui. Tetapi “berdasarkan tradisi yang telah ditinggalkan oleh nenek moyang sejak ratusan tahun dahulu” amatlah lemah dan sukar dipertahankan.   Bagaimanakah yang dikatakan fikiran dan jiwa besar itu? Datuk Hassan membuka semula lipatan sejarah dan pemikiran Melayu tradisi yang katanya dibentuk sejak zaman berzaman. “Melalui karya kesusasteraan tradisional Melayu, misalnya puisi tradisional Melayu (pantun, seloka, gurindam), peribadi Melayu, hikayat lipur lara dan karya agung Melayu seperti Sulalat al-Salatin (Sejarah Melayu), Hikayat Hang Tuah, dan karya falsafah, teologi, metafizik, dan tasawuf yang dikarang di Aceh pada abad ke-17, kita akan melihat kebijaksanaan pemikir, seniman, dan sasterawan Melayu dahulu kala mencetuskan nilai pandangan hidup, falsafah, dan ilmu yang tinggi, yang pengaruhnya kekal dalam minda bangsa Melayu sepanjang zaman hingga hari ini.”  

 Sejauh manakah hal ini benar dan mampu membentuk fikiran dan jiwa besar bangsa Melayu?  Penulisan di atas terhasil apabila tibanya Islam di Nusantara. Inilah hakikat sejarah yang tidak boleh dinafikan. Prof. Syed Naquib al-Attas banyak bercakap tentang hal ini, terutama dalam bukunya Islam dalam Sejarah dan Kebudayaan Melayu, yang menjadi rujukan utama dalam konteks tamadun Melayu–Islam di Nusantara. Saya berpendapat bahawa ada teorinya yang betul, tetapi sikap ini tidak menyekat saya untuk mengatakan bahawa ada juga teorinya yang boleh dipersoalkan. Misalnya, dalam buku di atas (halaman 21), beliau menyebut:  “Kita dapati banyak risalah dan kitab tentang falsafah dan metafizika yang mengemukakan teori atau faham dan kenyataan yang berdasarkan ilmu pengetahuan dan pengenalan berkenaan dengan ontologi, kosmologi, dan psikologi sebagaimana yang terdapat dalam tulisan ahli falsafah dan ilmu kalam golongan mutakallimin dan ahli mantiq dan seterusnya ahli falsafah Yunani seperti Plotinus, Aristotle, dan Plato.”   Jika kenyataan ini benar dan hal itu benar-benar wujud dalam kebudayaan

Melayu Nusantara, maka yang disebut oleh Datuk Hassan dalam eseinya itu benar juga. Tetapi kenyataan Naquib ada juga masalahnya.   Mari kita lihat bidang ilmu yang dihasilkan oleh cendekiawan kita dahulu. Di Samudera Pasai (1280–1400), terhasil beberapa buah karangan, umpamanya Maulana Abu Ishak menulis Dar al-Mazlum (Negeri yang Dizalimi?) kemudian timbul Hikayat Raja-raja Pasai. Di Melaka (1400 – 1511), timbul beberapa buah buku agama dan karya sastera jenis hikayat seperti Hikayat Amir Hamzah, Hikayat Muhammad Ali Hanafiah, dan Hikayat Iskandar Zulkarnain, yang dibaca untuk memulihkan semangat orang Melayu dalam usaha menentang Feringgi pada tahun 1511. Yang timbul juga ialah Sejarah Melayu. Di Aceh (1511– 1650), kita ditemukan dengan tokoh penulis,  pemikir, dan penyalin yang utama seperti Hamzah Fansuri, Samsuddin al-Sumatrani, Nuruddin al-Raniri, Abdul Rauf Singkel, dan Bukhari al-Jauhari. Mereka menulis atau menyalin buku agama dan karya sastera. Hamzah Fansuri terkenal dengan ilmu tasawuf aliran Wujudiah. Yang lahir juga pada waktu ini ialah Bustan al-Salatin oleh al-Raniri dan Taj al-Balatin oleh Bukhari   al-Jauhari. Buku ini termasuk dalam kategori mirror literature seperti yang dibuat oleh Ibnu Maq affa’ di Asia Barat, iaitu penulisan yang menasihati pemerintah. Abdul Rauf Singkel, yang terkenal dengan karya agamanya, mengarang puisi Melayu yang bernama Syair Makrifat.  

 Nama tokoh dan nama buku yang dihasilkan itu merupakan bukti dan contoh. Namun, yang dapat dibahaskan ialah hasil falsafah warisan golongan mutakallimin, ahli mantiq, dan ahli falsafah Yunani. Umat Melayu di Nusantara terlalu asing daripada karya besar ahli falsafah termasyhur Greek mahupun Islam. Kita tidak pernah mendengar  tokoh Melayu dahulu abad ke-15, ke-16, dan ke-17, umpamanya, membaca dan berbincang tentang The Enneads oleh Plotinus, The Republic atau The Laws oleh Plato, atau De Anima, The Athenian Constitution, atau Politics oleh Aristotle.   Demikianlah halnya jika dirujuk tradisi ilmuwan Islam pada abad pertengahan. Karya falsafah politik al-Farabi seperti al-Madinat al-Fadilah dan al-Siyasat al-Madaniyah atau Ibnu Sina seperti al-Syifa’ dan Isyarat wa al-Tanbihat tidak kelihatan di sini. Kita juga tidak pernah mendengar ulama dan cendekiawan Melayu zaman itu membaca buku astronomi, perubatan, kimia, fizik matematik, geografi, algebra, optik, dan sebagainya yang dihasilkan oleh tokoh besar Islam zaman Abbasiyah pada abad pertengahan, seperti Muhammad al-Battani, al-Razi Ibnu al-Haitham, al-Khawarizmi, dan al-Biruni Miskawayh.  

 Dari Sepanyol pula, warisan besar yang berharga, misalnya Ibnu Rusyd yang sangat mahir tentang falsafah Greek terutamanya Aristotle, adalah lanjutan penting daripada al-Farabi dan Ibnu Sina. Kita tidak menemui karyanya, seperti Talkis dan Tahafut al-Tahafut, dibaca di Nusantara. Demikian juga tulisan Ibnu Bajja seperti Tadbir al-Mutawahhid dan Ibnu Tufail dengan Hayy bin Yuqzan.  

 Ibnu Khaldun, terkenal dengan Muqaddimah. Kitab yang membincangkan sejarah, masyarakat, politik, dan negara ini merupakan jilid pertama daripada kitab al-Ibar. Kitab yang sangat tinggi kualiti ilmu ini tidak dibaca dan dibahas di Nusantara dahulu. Generasi sekarang terkial-kial membelek bahan besar ini walaupun kini ada bahan itu di sekeliling kita.   Persoalannya, anjuran Datuk Hassan supaya kembali semula kepada tradisi moyang kita yang disifatkannya sebagai besar untuk menjana tamadun Melayu baru sebenarnya tidak sampai di mana-mana kerana bangsa Melayu tidak mewarisi pemikiran besar seperti pemikir yang disebutkan di atas. Yang ada hanya warisan fikah, tauhid, dan sufi (tasawuf) yang dicampurkan dengan karya kesusasteraan tradisional Melayu dan warisan sastera berunsur Hindu. Inilah sahaja senario berfikir yang dijiwai oleh cendekiawan Melayu dahulu.  

 Datuk Hassan menekankan bahasa, yakni bahasa Melayu. Kita boleh bersetuju, tetapi bahasa tabiatnya atau tempat berfungsinya adalah sebagai alat, alat percakapan dan komunikasi, bukan “isi”. Isilah yang lebih besar maknanya daripada alat. Bahasa hanya alat untuk menyampaikan isi. Bahasa penting, tetapi isi nampaknya lebih mustahak. Kalau bahasa sahaja indah dan baik, isinya hanya soal rendahan, tidak ada makna juga dalam pembangunan bangsa.   Yang menjadi sebab terjadinya hal yang demikian adalah kerana citra Islam yang tiba di Nusantara dahulu citra Islam yang sudah lemah, yang sudah mundur sejak “lubuk”nya lagi, iaitu di Asia Barat. Di sana pada waktu itu, sejarah memperlihatkan bahawa tradisi intelektual besar yang disebutkan di atas telah tiada lagi. “Umbi” ilmu, iaitu falsafah, diserang oleh pelbagai pihak, termasuk Imam al-Ghazali. Falsafah dianggap oleh pelbagai pihak sebagai sesat dan menyesatkan. Maka falsafah dan ilmu lain yang disebut di atas menghadapi zaman kejatuhan. Warisan jatuh inilah yang tiba di Nusantara.  

 Oleh sebab realiti sejarah itu, tidak hairanlah jika warisan intelektual besar abad pertengahan tidak ada di Nusantara. Kita tidak boleh terlalu gembira mengatakan bahawa dengan datangnya Islam, tahap rasionalisme dan intelektualisme berkembang dan mengangkat martabat bangsa Melayu dengan tinggi. Dakwaan ini sangatlah terhad kebenarannya, iaitu sekitar peralihan kepercayaan agama Hindu-Buddha kepada Islam dan daripada sastera dan cerita dongeng kepada yang lebih bererti. Tidak lebih daripada itu. Moyang kita tidak meninggalkan peradaban besar dan luas.  

 Cerita dongeng, hikayat, dan huraian sejarah dahulu isi pengajiannya bersifat penceritaan, tidak meniupkan dasar perjuangan ilmu yang besar, malah terlalu banyak mengandungi unsur yang tidak sihat yang bertentangan pula dengan falsafah Islam.  

 Untuk menjana tamadun bangsa Melayu, yang perlu dilihat ialah pendedahan kepada fikiran besar daripada karya besar falsafah dan aneka ilmu yang telah disebutkan di atas. Inilah yang diambil oleh Barat daripada warisan Islam abad pertengahan dahulu yang berjaya mencetuskan renaissance mereka. Kita bangsa Melayu jangan hanya bergantung pada karya bidang fikah, tauhid, tasawuf, dan karya kesusasteraan yang hanya menggarap aspek keinsanan,  kemanusiaan, dan hubungan kemanusiaan dengan ketuhanan, dan tidak cukup besar, tidak cukup luas. Rujuklah kepada peradaban besar falsafah dan ahli fikir Islam dalam aneka bidang ilmu pada abad pertengahan untuk membina tamadun kita.  

 Salah satu kebaikan menimba ilmu pengetahuan daripada mereka, selain besar dan luas bidangnya, ialah warisan ilmiah mereka menampilkan sifat ilmu yang bersepadu, yakni kesepaduan antara tiga unsur pokok yang penting, iaitu Allah, manusia, dan alam. Dalam apa-apa sahaja bidang ilmu yang digarap, mereka mengolah teori berdasarkan tiga dimensi ini. Pengetahuan moden kita kini telah bercerai dari “ibu ilmu”, iaitu falsafah, dan berpisah daripada Tuhan, justeru pengaruh sekularisme. Mana mungkin kita berfikiran besar dalam keadaan ilmu yang sudah bersifat runcit-runcitan dan kecil-kecilan. Hanya bangsa yang berfikiran besar sahaja yang mampu merobah sejarah.